1 20 4 https://omeka.uottawa.ca/confluence-premierspeuples-firstpeoples/files/original/7210f62d36a8958eff63b32d643db165.pdf c0d3a811b9cf6090bfd87443ea3ac3e4 Lesson Plan A resource that gives a detailed description of a course of instruction. Original Format texte | text Niveau | Level niveau secondaire | secondary level Discipline (FR) Anthropologie Éducation à l'enfance Études de la famille Études des Premiers Peuples Histoire Sociologie Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, https://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Le respect Subject The topic of the resource ressource pédagogique; secondaire; langues autochtones; études autochtones; études de la famille; valeur; histoire; Description An account of the resource Apprendre à propos d’un des sept cadeaux de grand-père, soit le «respect», ce dernier faisant partie des valeurs humaines traditionnelles. Creator An entity primarily responsible for making the resource Doxtater, Rhonda Publisher An entity responsible for making the resource available Première Nation Kitigan Zibi Anishinabeg Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 2000-2022 Rights Information about rights held in and over the resource Première Nation Kitigan Zibi Anishinabeg Relation A related resource The First Curriculum development Workshop for Teachers of First Nations Schools Language A language of the resource Français Coverage The spatial or temporal topic of the resource, the spatial applicability of the resource, or the jurisdiction under which the resource is relevant Ontario, Canada Type The nature or genre of the resource texte | text Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource pdf études autochtones études de la famille histoire langues autochtones ressource pédagogique secondaire valeur https://omeka.uottawa.ca/confluence-premierspeuples-firstpeoples/files/original/c7871e5b05d67b2d28a598212da6e2d9.jpg d3f70e1fc60cb7d289d10e4988d5bf4d Oral History A resource containing historical information obtained in interviews with persons having firsthand knowledge. Original Format vidéo | video Transcription Any written text transcribed from a sound Transcription L’histoire de Kokom Autumn: Grand-mère, où avez-vous été élevée? Pauline: Par ici, c’est connu sous le nom de « Way Up Stream ». J’ai été élevée là-bas. Je suis née là-bas. Il y avait trois familles de Côté. L’une d’entre elles était Joe Côté. Lui et sa femme ont élevé ma mère et c’est là que je suis née. Nous avons vécu dans cette ferme jusqu’à ce que j’ai l’âge de trois ans. Celle-ci s’appelait Way Up Stream by Butternut. Autumn: Quand êtes-vous née? Pauline: Je suis née en 1942. Je pense que la Grande dépression , comme on l’appelait, était sur le point de se terminer. Les gens étaient très pauvres à l’époque. Il y avait une guerre qui touchait à sa fin et c’est là que j’ai vu la lumière du jour. Je pense que les femmes s’entraidaient pour accoucher, on les appelait les sages-femmes. Les gens avaient des temps difficiles à l’époque et étaient pauvres aussi. Je crois qu’à cette époque, ils distribuaient encore des tickets de rationnement pour pouvoir acheter quelque chose comme de la viande. On leur donnait une certaine quantité. C’est donc comme ça qu’ils s’en sont sorties et qu’ils ont eu un mode de vie décent. Je ne savais pas du tout que nous étions pauvres. De plus, les gens partageaient tout et s’entraidaient pour survivre à cette grande dépression. C’est ce que ma défunte grand-mère m’a dit sur la façon dont ils vivaient. C’était à la fin que je suis arrivée ici sur terre. Autumn: Comment êtes-vous venue vivre ici? Pauline: Ici, où je vis maintenant. Quand mon grand-père est décédé, je pense que les femmes avaient des difficultés, ma grand-mère et ma mère trouvaient cela difficile de gérer une ferme. Après tout, la vie était dure à l’époque. Je me souviens que la motoneige passait quand il y avait trop de neige. Elle venait chercher quelqu’un pour des raisons que j’ignore. Puis, elles ont déménagé ici. C’est ma grand-mère qui a invité ma mère à venir s’installer ici. Il y avait une petite maison, une cabane comme on l’appelle ici, avec seulement deux chambres. C’est là que nous sommes venues. J’avais environ six ou sept ans. Ma mère, ma grand-mère et moi, nous sommes venues vivre là. Nous sommes restées là un bon moment jusqu’à ce que j’aie environ onze ans. Ma mère est tombée malade, et nous l’avons perdue quand j’avais neuf ans. Alors une nouvelle maison a été construite pour nous un peu plus loin. Autumn: Où avez-vous fait vos études? Pauline : Quand nous avons déménagé ici, ma grand-mère et ma mère, au même moment, devaient m’envoyer à l’école en ville. Les religieuses avaient une grande école près de la grande église. Quand j’ai eu sept ans, c’est là que j’ai été envoyée pour commencer l’école. Nous n’étions que deux petites filles anishinabes à y aller. Il y avait une personne nommée Pauline Dumont et moi-même. Ensuite, nous sommes allées à la grande école connue sous le nom de couvent, derrière la grande église. C’est là que j’ai fait ma troisième année. Ensuite, je suis allée à l’école secondaire au Bosco High. Quand j’ai terminé, je suis allée à Ottawa, au couvent Notre-Dame, où il y avait davantage des religieuses. J’y suis allée et j’ai terminé ma treizième année. Après cela, je suis allée à Chapeau, au Québec, pour suivre un cours d’enseignement, mais je n’y suis restée qu’un an, puis j’ai commencé à travailler. Mais j’ai continué à aller à l’école, j’ai fréquenté l’Université d’Ottawa jusqu’à ce que je termine mon cours universitaire. J’ai obtenu mon baccalauréat en 1975. Autumn: Êtes-vous allée pensionnat ? Pauline: J’ai failli, mais ma grand-mère ne m’a pas laissée y aller. Un fonctionnaire et une infirmière étaient passés lorsque nous avons perdu ma mère. Ils sont venus demander à ma grand-mère si elle était d’accord pour que je fréquente le pensionnat. Ma grand-mère est venue me demander si je voulais y aller. « Est-ce que tu aimerais partir pour aller à l’école et vivre là-bas? » « On s’occupera très bien d’elle ». C’est ce qu’on a dit à ma défunte grand-mère. Alors, elle est venue me le demander et je lui ai dit,: « pourquoi je voudrais aller là-bas, j’aime bien aller ici ». Je lui ai dit que je rentrais à la maison tous les jours et que je ne voulais pas partir. C’est donc ce qu’elle a dit à l’agent du gouvernement, : « elle ne veut pas partir. Elle ne veut pas aller au pensionnat ». Autumn: Quand avez-vous épousé mon grand-père? Pauline: En 1962, le 26 décembre, cela fera quarante-neuf ans que je suis mariée à ton grand-père. Autumn: Comment avez-vous gagné votre vie quand vous avez commencé à avoir des enfants? Pauline: Les emplois étaient encore rares par ici à l’époque; les hommes coupaient le bois en hiver, il n’y avait pas d’autres emplois disponibles. Très peu d’entre eux travaillaient à la construction de maisons. Tous les hommes quittaient la maison. Plus de la moitié des hommes qui vivaient ici quittaient la maison. Ils partaient travailler aux États-Unis. Ils faisaient toutes sortes de choses là-bas. Certains travaillaient dans la construction de bâtiments et d’autres, comme ton grand-père, travaillaient sur des pipelines pour le gaz. C’est ce qu’il a fait la première fois. Il a travaillé sur toutes sortes de choses. Aujourd’hui encore, vous pouvez aller n’importe où pour trouver du travail, sans carte verte. Ce qu’ils utilisaient à l’époque, était le « North American Indian Government Rights », comme ils l’appelaient, pour pouvoir travailler là-bas. Votre grand-père portait cette carte sur lui en permanence pour montrer que tous les Anishinabeg pouvaient travailler partout. Jules Sioui et William Commonda ont combattu l’homme blanc et sont même allés jusqu’en Cour suprême pour que les Anishinabeg puissent travailler partout et en tout temps. C’est tout ce qu’ils utilisaient, la carte du statut, pour aller travailler là-bas. Ce n’est que plus tard qu’il est venu travailler ici, il a d’abord acheté un camion puis une pelleteuse. C’est ce qu’il a fait. Ça doit faire maintenant environ douze ans qu’il a pris sa retraite. Et quant à moi, j’ai travaillé treize ans à enseigner en ville. J’ai enseigné différentes matières, parfois je suis allée enseigner l’anglais dans une école française, mais j’aimais bien travailler avec les jeunes. C’est en 1966 que j’ai réalisé que nous étions en train de perdre notre langue. Je me suis rendu compte que mes propres enfants ne parlaient pas la langue anishinabe. Lorsque je partais travailler toute la journée, ils n’entendaient pas la langue anishinabe; la gardienne qui s’occupait d’eux pour que je puisse aller travailler, leur parlait toujours en anglais. Quand j’ai vu cela, je me suis dit: « Que puis-je faire pour qu’ils puissent connaître la langue anishinabe ? Après tout, ils sont aussi Anishinabe, ils devraient parler la langue anishinabe ». Bernice Wagosh et moi avons donc discuté de cette question et nous avons commencé à organiser des cours dans la salle communautaire pour que les enfants puissent entendre un peu de la langue. Nous les avons réunis pendant l’été. Donc, à l’époque, c’est ce que j’ai fait pour sensibiliser les gens à la protection de la langue anishinabe et, au fil du temps, nous avons été en mesure d’enseigner la langue en ville. Lorsque les professeurs de langue ont pris la relève, je me suis retirée. En 1978, j’ai travaillé pour le conseil de bande pendant quatre ans, puis nous nous sommes réunis, pour essayer d’obtenir notre propre école, avec Gilbert Whilteduck, Shirley Tolley et les professeurs de langue anishinabe. Nous avons travaillé ensemble pour réussir à avoir une école. La loi 101 nous a beaucoup aidés. En 1980, l’école Kitigan Zibi a été construite. J’en suis devenue la directrice et je me suis assurée qu’elle fonctionnait bien, puis on m’a demandé en 1988 de travailler à temps plein pour notre langue et c’est là que j’ai travaillé à Mokasige. J’ai commencé à y travailler. Aujourd’hui encore, je travaille à la protection de notre langue. Nous avons créé « Mamiwinini Mamawotagoziwin » en 1999 et grâce à cela, j’essaie de faire en sorte que nous puissions continuer à parler notre langue sur notre terre. Qu’est-ce que je fais aujourd’hui? Rien, pas grand-chose!. Je me tiens occupée avec toutes sortes de choses qu’on m’a enseignées quand j’allais à l’école. Les religieuses enseignaient toutes sortes de choses, nous devions savoir comment tricoter, comment coudre, comment cuisiner, elles nous montraient toutes sortes de choses, pas seulement lire et apprendre les chiffres. J’ai mis cela à profit quand il n’y avait pas de travail disponible. J’ai travaillé un peu partout quand j’étais jeune. J’ai travaillé dans un magasin où l’on fabriquait du contreplaqué. J’ai utilisé ce qu’on m’a appris un peu partout. Encore aujourd’hui, j’aime le faire, utiliser mes mains. J’ai aussi travaillé avec l’organisation Mamiwinini Mamawotagoziwin pour notre langue. Et j’ai voyagé partout dans d’autres communautés anishinabeg. Je vais au Lac Simon, à Timiskaming. J’assiste à des réunions là-bas. Je suis les jeunes garçons, les Petites Tortues, quand ils vont à différents endroits et qu’ils chantent. Vous y venez aussi lorsque vous dansez. Nous allons dans différentes écoles. Les Blancs aussi veulent connaître le mode de vie des Anishinabeg. Je continue à enseigner. Je ne fais pas beaucoup de choses maintenant, je veux me reposer. Je me repose un peu maintenant, mais je fais ce que j’aime. C’est tout. Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, https://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Decontie Pauline Subject The topic of the resource histoire; famille; éducation; pensionnat; mariage; travail Description An account of the resource entretiens Pauline Decontie et automn sa petite fille Creator An entity primarily responsible for making the resource Pauline Decontie (interviewé) Automn Decontie (intervieweur) Source A related resource from which the described resource is derived Groupe Anishnabeg Publisher An entity responsible for making the resource available Groupe Anishnabeg Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 2021 Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Paige Brascoupé Rights Information about rights held in and over the resource Groupe Anishnabeg Relation A related resource <iframe width="100%" height="360" src="https://player.vimeo.com/video/635762464?h=ce454536c0&amp;badge=0&amp;autopause=0&amp;player_id=0&amp;app_id=58479" frameborder="0" allow="autoplay; fullscreen; picture-in-picture" allowfullscreen="allowfullscreen" title="Pauline Decontie"></iframe> <script src="https://player.vimeo.com/api/player.js"></script> Type The nature or genre of the resource vidéo | video Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource mp4 26 min 44 s. Anishnabe éducation famille histoire mariage pensionnat travail https://omeka.uottawa.ca/confluence-premierspeuples-firstpeoples/files/original/da7e33290b6ada9faa05c9ff14284694.png c5f497f5be74c56f024c8a8fa1b159af Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, https://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Production Manitu. Récits de vie Description An account of the resource Une collection de récits de vie racontés par les innus.<br /> <p>C’est en août 1987 dans un contexte du tournage près des chutes Manitou que Productions Manitu (Mani-Utenam) inc. voit le jour, une entreprise sans but lucratif (OSBL) qui se forme autour de quatre personnes : Zacharie Bellefleur, Céline Bellefleur, Evelyne St-Onge et Eddy Malenfant. L'objectif de base de l’entreprise est de faire connaître les cultures autochtones, particulièrement la culture innue par le biais de l'audio-visuel et du multimédia.<br /> <br />Production Manitu se considère comme un passeur de connaissances traditionnelles innues. (<a href="https://omeka.uottawa.ca/confluence-premierspeuples-firstpeoples/production-manitu-inc">Plus d'informations</a>)<br /><br /><a href="https://omeka.uottawa.ca/confluence-premierspeuples-firstpeoples/items/browse?collection=18">Voir la liste des récits de vie en ordre de nom de famille des interviewés</a>.</p> Oral History A resource containing historical information obtained in interviews with persons having firsthand knowledge. Original Format vidéo | video Transcription Any written text transcribed from a sound Interview Johny Bossum - L’ainé - Mashteuiatsh Évelyne : Bonjour Johny. Merci d'avoir accepté l’interview, tu es originaire de quel endroit ? Johny : Je viens de Mistassini. Mon père aussi. Je demeure ici. Évelyne : Et ta mère ? Johny : Elle est de Uashkakaniss (Baie-James). Mon père, lui, est de Betsiamites. Évelyne : Tu as de la parenté partout ? Johny : Oui, de partout. Évelyne : Y avait-il des Abénakis, des Cris lors des rassemblements ici ? Johny : Il y en avait. Évelyne : Lesquels ? Johny : Les Abénakis. Ils venaient de l'Ouest (Ottawa ?) Évelyne : Qui avait-il ici, que faisait-on ? Johny : Je ne sais pas. Mais auparavant les Innus demeuraient à Chicoutimi ensuite, à Métabetchouan et on les a obligés à quitter l'endroit pour aller à Pointe-Bleue. Ils sont toujours obligés de partir. Ils se rassemblaient tous ici. Il venait de Mistassini. Les magasins Takunikau. Évelyne : Y avait-il des prêtres ? Johny : Avant ma naissance non. Ils étaient à Betsiamites et Chicoutimi. Après, ils sont venus ici. Les prêtres sont là depuis plus de 100 ans. Évelyne : Qu’elle était la religion des Innus avant l'arrivée des prêtres ? Johny : Je n'ai pas vu cela. Les Innus savaient qu'il existait une puissance supérieure. Évelyne : L’Innu avait-il des croyances ? Johny : Poursuivre leur subsistance, leur vie, les animaux. Ils respectaient tout. Nous nous nourrissons tous de terre. C’est l'œuvre de Dieu, de tout ce qui est vivant. Evelyne : De nos jours beaucoup de choses ont changé, crois-tu qu'un jour, on sera reconnus comme Innus ? Johny : Si nous poursuivons la même route, en ne gaspillant rien, en respectant toutes choses, en étant honnête, nous existeront longtemps. L’Innu est à la recherche de son identité. Ils font le "Matutishan" et d'autres choses. J'ai rêvé de ce qui allait arriver. Comment c'est arrivé et aussi comment Dieu vois ça. C'est sa parole. Tu verras la lumière et aller où tu veux. Évelyne : Tu utilises beaucoup le rêve ? Johny : C'est comme ça que je peux voir ce qui se passe et j'entends la voix de Dieu. Chaque fois que quelqu'un a de la difficulté dans sa vie, ce serait bien qu'il parle de son rêve. Évelyne : Tu sais lire les rêves ? Johny : Bien sûr ! Lui dire comment poursuivre son chemin et lequel prendre. Il existe une lumière pour celui qui est honnête ? C'est la parole de Dieu. Évelyne : J’ai rêvé d’un minerai ? C'était creusé et il y avait un gros trou. Mes amis sont de l'autre côté et je voulais les rejoindre. Dans ce trou, il y a de la neige et je me traîne à quatre pattes. Soudain je suis très grande et j'ai pu me rendre de l'autre côté. Johny : Tu passes au travers de ta vie. C'est bien. Il n'y a pas d'obstacles. C'est fort (ou résistant). Évelyne : Je crois au rêve aussi. Johny : Ce terrain j’y ai déjà rêvé. Ce chemin n’existait pas. Je chante et joue du "teueikan". J'entends le serviteur de Dieu qui me parle. "Ce chemin tu le vois ?" Et je le vois. C'est un sentier. Sur cette hauteur, je vois une clarté de lumière, très belle qui me fait du bien. (Je ne consommais plus depuis un an.) Je marche sur ce sentier. Je suis bloqué. Et j'ai su que je pouvais chercher et penser à la parole de Dieu. C'est ce que j'ai compris et c'est ce que je chante au "teueikan". Je vois une clarté, des fleurs le long du sentier. Je suis là et je chante au "teueikan". Le "teueikan" n'est pas mauvais (démon) le serviteur qui est derrière moi : "D'ici cinq ou six ans tu verras cela." Évelyne : Quand tu fais quelque chose, on dirait que cela s'est déjà produit ou du déjà-vu. Johny : Ce n'est pas le seul. J'en ai vu plusieurs. Évelyne : Ça fait longtemps que tu joues le "teueikan" ? Johny : Cela ne fait pas longtemps. Je l'ignorais. Mon père en jouait, pas moi. À un moment donné est arrivé le temps de ne plus l'ignorer. C'est ce qui aidait l’Innu, le "teueikan" c'est l’ouverture – Ça a aidé nos aînés, nos grands-pères. Évelyne : Comment leur aidait-il ? Johny : Ils pouvaient tout savoir. En frappant le "teueikan", ils pouvaient voir pour trouver de la nourriture (et prédire l’avenir ?). Ce n'est pas tout le monde qui peut faire ça. Évelyne : Tu es venu chanter au festival Innu Nikamu ? Johny : Je suis venu la deuxième année avec ma femme (ou ma fille). Évelyne : Je suis originaire de là. Johny : Ah ! À Maliotenam ? Évelyne : Oui. Tu étais avec ta fille ? Johny : Oui, Doris vient parfois Évelyne : As-tu rêver au "teueikan" ? Johny : Oui, c’est ce rêve que je t'ai raconté. Définitivement, j'y crois au "teueikan". Évelyne : Et tu as chanté ton rêve ? Et c'est ce que tu chantes ? Johny : Je chante la terre que je foule, les arbres, la terre. Nous foulons tous la terre qui est vivante, c'est notre vie c'est notre … Évelyne : Crois-tu que nous, les Innus, continueront, au moins en partie, à vivre comme nos ancêtres ? Johny : Avant, nous vivions dans le bois, nous étions ici avant que les blancs restent. J'ai commencé à parler le français quand je travaillais avec les blancs. Évelyne : Demeuriez-vous longtemps dans le bois ? Johny : Avec mon père, toute l’année. Évelyne : Vous avez monté au lac ? Johny : C’est celui-là. Notre territoire de chasse était loin, nous montions la rivière "Mishtashini". Nous embarquions plus loin. Je ne me rappelle pas, mais mon père lui, embarquait d'ici car, avant il n'existait pas de route. Ils demeuraient ici. Évelyne : Quand tu étais jeune, il ne devait pas y avoir beaucoup de maisons ici ? Johny : Il y en avait un peu, des tentes, des maisons pour les Innus, comme le grand-père de ma femme et un autre. Son grand-père les «Itap et Mataisi » … Ils arrivaient de Betsiamites, du Sud. Les autres, ce sont les blancs vivait comme les Innus ? Ceux qui chassaient ici sont restés. Évelyne : Où était situé les tentes ? Johny : Elles étaient éparpillées partout dans Pointe-Bleue et sur les hauteurs. Ce n'était pas comme ça avant. Il y avait des trous partout car personne ne demeurait ici en permanence. Ils restaient ici, près des berges ! Évelyne : Où est situé votre campement ? Johny : Plus loin là-bas. Évelyne : Quand tu montais pour Dolbeau, Mistassini, tu longeais tout le lac ? Johny : Oui, je le longeais. Évelyne : Combien y avait-il de canot ? Johny : Je ne me rappelle pas ce temps-là. Nous étions déjà ici. Avant ou après ma naissance, mon père utilisait le sentier en embarquant en canot, plus loin. Les villes existaient déjà tout le long. Évelyne : On utilisait les voitures pour y aller ? Johny : C’était à 1h de voiture, plus loin de Dolbeau. Évelyne : Je croyais qu'ils embarquaient de « Pimishkan". Johny : Ils passaient en canot ici de Chicoutimi, ou ici c'est ce qu'on dit. Je ne peux le garantir. Évelyne : Quels conseils veux-tu donner aux jeunes ? Que leur dirais-tu ? Johny : Les jeunes ne comprennent plus l’Innu, ils ne parlent que le français. C'est à eux de choisir la langue. Évelyne : Existait-il, dans ton temps, le "Kutshapatshikan" ? Johny : Oui. Le père de ma femme accomplissait le rituel de la tente tremblante. Je ne l'ai pas vu. Elle, elle l'a vu. Mais j'en ai déjà vu… Il y avait a des bruits de voix surprenants. Évelyne : Quand accomplissait-on le rituel ? Johny : Quand on voulait savoir ce qui va arriver, une voix te prédisait ce qu'il va se passer. Évelyne : À un moment donné on ne le faisait plus ? Johny : … Évelyne : Pourquoi a-t-on abandonner le « Kutshapatshikan" ? Johny : Parce qu'il n'y avait plus personne qui peut le faire. Ce n'est pas n'importe qui qui peut accomplir le rituel de la tente tremblante. Évelyne : Que doit-on posséder ? Johny : Je ne sais pas. Évelyne : Ce n'est pas n'importe qui qui peut accomplir le rituel de la tente tremblante ? Johny : Non. Ils n'étaient pas beaucoup à faire. Évelyne : Que penses-tu du "Matutishan" (qui revient) ? Johny : Je ne pense rien. Mais ce que je vois, c'est pour qu'il puisse se purifier, se sentir vivant. (C’est peut-être pas pour ça, hein ? ) J'en suis content. Et arrêter de consommer et aller voir ce qui n'allait pas dans son intérieur. Nous ne consommons plus. Nous ne fumons plus aussi depuis plus de 20 ans. Évelyne : Vous êtes bien ? Johny : Nous le sommes. Quand on rencontre les jeunes (ou ses enfants), s'ils veulent être bien, ils marcheront sur nos pas s'ils le veulent. Évelyne : Et le font-ils ? Johny : … ils le font aussi. Doris (Kassin nashatam ?) respecte tout. Elle ne consomme plus aussi. C'est la benjamine. Elle demeure à la Baie-James maintenant. John, son mari travail. Il enseigne … Ils sont ici en vacances, ils iront aux USA et ensuite viendront avec nous. Évelyne : Tu es fier de tes enfants, de ce qu’ils sont ? Johny : Je suis heureux qu'ils soient bien, qu’ils travaillent, d'avoir terminé leurs études. Évelyne : Ils travaillent ? Johny : Oui, tous travaillent. Évelyne : Tu ne vas plus dans le bois ? Johny : Cela fait longtemps qu'on n’y va plus. Je travaille un peu. Je travaille pour le fourreur. Ma femme aussi. On dépouille, on moule les peaux. La loutre est le plus difficile à dépouiller. Plusieurs brisent la peau. Évelyne : Elle a une odeur désagréable ! Johny : Oui, les autres brisent la peau, pas nous, on fait attention. Évelyne : C’est pourquoi tu t'es marié avec elle ? Elle dépouille bien la peau de la loutre ? Johny : Oui. Elle aussi était travaillante. Évelyne : Les femmes l'étaient avant n'est-ce pas ? Johny : Oui… Nous sommes encore ensemble aujourd’hui. Évelyne : J’ai perdu ma mère, il y a environ quatre ans. Johny : Nous, cela fait longtemps. Évelyne : Nous vous remercions. Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, https://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Bossum Johnny Subject The topic of the resource rassemblements; croyances; tente à suer; matutishan; rêve; tambour; histoire; territoire; travail; cris; innu Description An account of the resource Récit de vie Creator An entity primarily responsible for making the resource Johnny Bossum (interviewé) Evelyne St-Onge (intervieweur) Eddy Malenfant (cinéaste) Source A related resource from which the described resource is derived Production Manitu inc. Publisher An entity responsible for making the resource available Production Manitu inc. Rights Information about rights held in and over the resource Production Manitu inc. Relation A related resource <iframe width="100%" height="360" src="https://player.vimeo.com/video/682289709?h=c655e995ae" frameborder="0" allow="autoplay; fullscreen" allowfullscreen="allowfullscreen"></iframe> Type The nature or genre of the resource vidéo | video Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource mp4 25 min. 17 s. Language A language of the resource Innu cris croyances histoire innu Mashteuiatsh matutishan rassemblements rêve tambour tente à suer territoire travail https://omeka.uottawa.ca/confluence-premierspeuples-firstpeoples/files/original/fbf512bcaa76af876204abb8b117a6d8.png 506fe350a69b492f6c7971bbcd57e56f Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, https://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Production Manitu. Récits de vie Description An account of the resource Une collection de récits de vie racontés par les innus.<br /> <p>C’est en août 1987 dans un contexte du tournage près des chutes Manitou que Productions Manitu (Mani-Utenam) inc. voit le jour, une entreprise sans but lucratif (OSBL) qui se forme autour de quatre personnes : Zacharie Bellefleur, Céline Bellefleur, Evelyne St-Onge et Eddy Malenfant. L'objectif de base de l’entreprise est de faire connaître les cultures autochtones, particulièrement la culture innue par le biais de l'audio-visuel et du multimédia.<br /> <br />Production Manitu se considère comme un passeur de connaissances traditionnelles innues. (<a href="https://omeka.uottawa.ca/confluence-premierspeuples-firstpeoples/production-manitu-inc">Plus d'informations</a>)<br /><br /><a href="https://omeka.uottawa.ca/confluence-premierspeuples-firstpeoples/items/browse?collection=18">Voir la liste des récits de vie en ordre de nom de famille des interviewés</a>.</p> Oral History A resource containing historical information obtained in interviews with persons having firsthand knowledge. Transcription Any written text transcribed from a sound Tapi : [00:00:00] Oui, le caribou...Il y en a beaucoup là-bas. [00:00:05] Samson était là-bas. Il en a tué pas mal là d’où il vient. [00:00:11] Il a dû vouloir aller là. [00:00:13] Ce que mon père nous a dit, l’endroit que l’on appelle Uapishku (montagne blanche)…[00:00:19] Je trouve ça drôle…J’étais tout seul à Sawbill. [00:00:23] Mon père avait amené un enfant dans le territoire...Ça été le dernier enfant qu’il a amené dans le territoire. [00:00:30] Et là, je n’avais pas encore fait mon chauffage au bois. J’ai ouvert la radio pour parler. [00:00:36] Il me dit : « Il doit encore être dans ses couvertures, lui là » [Rire] [00:00:41] Et c’est bien ce que je faisais, j’étais encore dans mes couvertures avec la radio. [00:00:45] (Sous-entendu : Il me dit encore :) « Qu’est-ce qu’il t’arrive? Quel temps qu’il fait là-bas? » Je sais pas quoi lui dire, car je n’étais pas encore sorti. [00:00:51] Je lui ai dit : « On voit Uapishkua (montagnes blanches), il fait beau ». [00:00:54] Ils appellent ça Uapishkua (montagnes blanches) au 300...C’est une famille. C’est leur montagne. [00:01:03] Ce qui arrive, cette montagne ressemble à Uapishkuss (petite montagne blanche). Donc, elles sont pareils ces montagnes, tu vois? Anne-Marie : [00:01:09] Mmm-hmm. Tapi : [00:01:10] Tu comprends, elle est pareil à celle qu’on appelle Uapishkuss (petite montagne blanche). [00:01:13] Si tu grimpes cette montagne, en haut tu vois tout de très loin. [00:01:17] Quand on grimpe...même sur l’autre montagne, on voit tout autour. [00:01:27] On nous a tous dit, même à Réal dans la famille et aussi à mes frères et sœurs, de ne jamais monter cette montagne...de ne jamais monter cette montagne si nous ne l’avons pas rêvée. [00:01:40] Moi, ce que je comprends c’est que c’est une montagne « sacrée » en français. [00:01:45] Ça veut dire que c’est un sanctuaire, un endroit vénérable. [00:01:49] Je me demande pourquoi il m’a dit...tu vois, je me le suis demandé…j’ai entendu, je vous ai entendu (sous-entendu: parler d’)...un innu du Labrador qui serait entré dans la montagne. [00:02:08] Et aussi, quelqu’un d’autre dans ma famille me l’a raconté, une histoire pareille comme lui il raconte. [00:02:14] Du moment qu’ils ont vu le caribou partir de ce côté-là de la montagne...[00:02:19] C’est à se demander où il allait. Je ne sais pas. [00:02:22] Et là, arrivé au bout de l’autre côté, on ne voyait plus sa piste. C’est comme s’il avait pénétré dans la montagne. [00:02:31] Mais je ne te dis pas que c’est bien ça...Mais, on nous a bien dit de ne pas monter cette montagne avant de la rêver. [00:02:42] Probablement qu’il devait y avoir une bonne raison, quand j’y pense, pour dire une telle chose. Eux ils le savaient. [00:02:50] Nous, on ne nous a pas tout dit lorsque nous étions enfants. Car il (Napesh) n’avait pas le temps. [00:02:58] Et moi aussi, je n’avais pas le temps. Je m’occupais de moi en 1993, tranquillement. [00:03:04] C’est seulement quand je suis revenu qu’il m’a raconté plus de choses anciennes. [00:03:12] Il y avait un vieux, je veux dire, il l’écoutait. Il était là assis pendant une soirée de conte. Les autres vieux l’invitaient à venir écouter les histoires...anciennes. [00:03:29] Je regrette tellement parce que ça été une période où j’avais un meilleur contact avec mon père pour se connaître d’homme à homme. [00:03:38] Nous n’avons pas eu assez de temps...trois ans plus tard il est parti. [00:03:44] Et moi, c’est seulement en1993 que j’ai commencé à prendre soin de moi. Le départ où j’ai commencé à vivre on peut dire. [00:03:50] Je buvais beaucoup dans mon passé. Au fond on peut dire, à 6 ans j’ai perdu mes parents quand j’étais au pensionnat. [00:04:00] Au pensionnat à 16 ans, 17 ans, j’étais toujours dans la boisson. Je n’existais plus dans ma vie. Je buvais tout le temps. [00:04:11] Puis là, j’ai perdu contact avec mes parents. Je n’ai pas assez connu mon père...et ma mère, dont j’ai pris conscience qu’elle était présente dans ma vie. [00:04:21] Ma petite maman, c’est moi qui en prend soin maintenant. [00:04:23] Tu vois, c’est moi qui en prend bien soin. À un moment donné, si elle nous quitte…parce que mon père m’a demandé : « Prends soin de ta mère ». Anne-Marie : [00:04:34] Comme t’a fait pour arrêter de boire? Tapi : [00:04:37] La tente à suer…La tente à suer, en toute première chose. Je suis allé à Wemotaci. [00:04:43] J’étais encore sous l’effet de l’alcool parce que j’avais bu pendant quelques jours. [00:04:49] Mani-shan (Marie-Jeanne) et Kaiensh (Réal) étaient là. Il y avait un Pow Wow en 1993. [00:04:57] C’est là que j’ai demandé à mon créateur...On m’a dit de crier vers lui. Et j’ai crié. [00:05:03] C’est comme ça que j’ai commencé à croire à ma requête d’assistance. [00:05:09] Par exemple, ça m’a pris du temps...pour remonter et écarter ma colère. [00:05:16] Maintenant, je connais ma colère. Je sais jusqu’où elle me mène, mais je ne la laisse plus me diriger. [00:05:23] J’utilise ma vie pour mieux comprendre ce que j’ai vécu depuis mon enfance. [00:05:31] C’est comme si je faisais un retour en arrière. [00:05:34] Et j’ai vu, comme je t’ai raconté, dans les histoires de mon grand-père...L’histoire des enfants, combien c’était beau, la vie des innu sur le territoire. [00:05:49] Je suis vraiment très fier de vous comme innu, de ce que vous faites comme travail avec les sites sacrées. [00:06:00] Je ressens qu’il y a une grande force. [00:06:05] Ce n’est pas arriver pour rien. Le créateur passe à travers vous. Je parle du tout-puissant. Anne-Marie : [00:06:13] Comment vois-tu les choses? Aujourd’hui, comment veux-tu contribuer à la vie? [00:06:17] Car où nous sommes, c’est tellement un bel endroit. Tapi : [00:06:19] Moi ce que j’appellerais, c’est l’ouverture...l’ouverture du coeur. [00:06:27] On ne nous connaît pas vraiment chez les blancs. [00:06:29] Comme toi par exemple, dans ton travail, tu parles de tout ça. [00:06:33] Et moi, il y a des blancs qui viennent me voir…je veux dire des jeunes blancs viennent me voir. [00:06:40] Et là, le innu ouvre son coeur pour partager ce qui vient du créateur. Je veux montrer aux gens qu’on n’est pas ce qu’on raconte de nous. [00:06:55] Quand les jeunes viennent, ils pleurent. Ils disent : « Personne, ne nous traitent ainsi. Il y a une belle manière de nous accueillir ». [00:07:04] Ils ont beaucoup à raconter. Ils disent : « Allons-nous pouvoir entrer tout le monde (sous-entendu : dans la tente à suer)? ». [00:07:11] Et quelqu’un a dit à un de ces jeunes dont la mère avait le cancer : « Prend cette pierre et demande la guérison de ta mère », qu’il lui a dit. [00:07:20] La personne a dit : « C’est qui la personne dont la mère est malade? » [00:07:23] On ne savait pas c’était qui, mais c’était le jeune qui était assis à côté de moi. C’était bien sa mère. [00:07:30] Et on lui a dit : « Nous allons tous prier pour elle ». Je ne sais plus après. [00:07:34] Ils ont aimé leur expérience. « Tu vois, nous, on ne pensait pas que vous étiez comme ça, comme vous êtes » nous ont-ils dit. [00:07:44] En se donnant la main, en riant avec eux et en étant enjoué, ils nous ont dit : « C’est comme si on se connaissait depuis longtemps par votre façon de nous accueillir ». [00:07:55] Vous savez comment il est le innu. C’est ce que j’aime quand quelqu’un vient. [00:08:01] C’est comme une mission pour nous et pour eux aussi. C’est comme une mission. Ils doivent connaître qui nous sommes afin de pouvoir le raconter. [00:08:13] C’est pourquoi j’aime rencontrer un étranger qui vient de loin. Tu comprends ces gens que l’on appelle Kanak (note : peuple autochtone de Nouvelle-Calédonie). [00:08:25] « Comment se fait-il que vous ayez gardé votre culture? Nous on nous a empêché de garder la nôtre », qu’ils disent. [00:08:34] Tu vois, nous aussi, nous les aidons de leur côté à se relever. [00:08:44] C’est maintenant comme ça. Toutes les fois où je me suis fâché concernant mon combat en lien avec les pensionnats, c’est moi qui ai souffert. Je gardais tout en moi. [00:08:59] Maintenant, je suis capable d’écarter ma colère. Ma paix intérieure s’exprime. [00:09:06] (sous-entendu : Dans ces moments-là), tous les moments du pensionnats ne sont plus là. [00:09:10] Eux aussi ils sont malades, malgré tout ce qui arrive. [00:09:16] Tout ce que j’ai fait dans ma vie, tout ce que j’ai fait, je l’ai remis entre les mains du créateur. Moi, je n’ai pas cette force, mais je veux vivre. [00:09:26] Ce sera peut-être les enfants maintenant, on ne sait pas, qui auront des visions. [00:09:35] Ils pourront aider à la guérison ou célébrer avec les tambours la danse du soleil (note : cérémonie culturelle célébrée chaque année par les autochtones des plaines en l’honneur du soleil et au cours de laquelle les participants démontrent leur bravoure en surmontant la douleur, Encyclopédie Canadienne). Cette personne pourra diriger la danse du soleil. C’est eux l’avenir. [00:09:47] Chez les innu dans deux générations, c’est pour eux qu’on fait tout ça pour que la paix revienne. C’est ça le chemin. C’est ce que mon père m’a dit, mon père m’a dit : « Vous tracez le chemin ». [00:10:02] Je ne comprenais pas (sous-entendu : quand il a dit ça)...C’est seulement maintenant (sous-entendu : que je comprends)…[00:10:05] Te rappelles-tu quand il est venu nous voir? Nous faisions la tente à suer dans la forêt. [00:10:12] Il a dit : « Vous avez un travail important. Vous allez devoir continuer à faire ce que vous faites. Ce sera difficile parce que vous tracez le chemin des enfants et des petits-enfants. » [00:10:23] Quand les enfants viennent (sous-entendu : en forêt), moi aussi ça me rend fier, tu vois? Moi, c’est ça qui m’a permis de me relever. [00:10:31] Et aussi un innu...tu vois? Un innu et un autre innu (sous-entendu : contribue)...C’est pour ça aussi que moi aussi je contribue ici. [00:10:43] Je n’avais pas d’argent mais il y en a tout le temps tout le temps. [00:10:53] Ceux qui sont venus nous voir de loin pour nous aider, je les remercie. Vous avez été les plus inspirants [00:10:58] Là-bas, les îles...il y a sept îles, il y a sept grand-pères. Ils ont été entrés un à un. Tout a été bien ordonné. [00:11:10] « Il y a encore vos vêtements que les ancêtres ont caché pour votre retour ». [00:11:18] Je crois tout ce qu’ils ont dit. Anne-Marie : [00:11:21] Est-ce que vous avez fait la tente tremblante? Étaient-ils nombreux? Tapi : [00:11:23] Oui, ils sont arrivés nombreux. On s’en sert bien. C’est bon pour interroger nos ancêtres pour avoir un bon contact. [00:11:36] C’est plus vous...Je veux dire, ils disent : « C’est tellement magnifique ». [00:11:41] Même les curés qui sont entrés (sous-entendu : dans la tente tremblante) ont dit qu’il y avait près de vous quelqu’un de spirituel qui prend soin de vous. [00:11:49] Comment est-ce possible que dans la forêt nous puissions trouver de la nourriture? [00:11:54] C’est ça que je leur dis que nous avons une pharmacie dans la forêt. [00:11:59] Même les animaux sont une médecine pour aider les Innu qui sont malades. [00:12:08] Autrefois, il n’y avait pas d’hôpital. [00:12:11] Par exemple, si quelqu’un se cassait le bras ou le pied on soufflait pour transmettre de l’énergie. [00:12:17] Il y avait déjà une histoire là-dessus qui venait de mon père. [00:12:23] Il avait un ami qui est maintenant décédé. [00:12:27] Avec son piège, il a glissé. Il est tombé et a reçu des entailles jusqu’à l’os. Et là, le vieux Sylvestre a dit : « Il n’y a plus rien à faire avec lui ». [00:12:40] Ça se passe comme ça avec la tente à suer...je veux dire...[00:12:44] parfois c’est bon, parfois c’est difficile. Ils savaient eux nos aînés. Ils ont tous fait leur possible. [00:12:51] Ils ne se sont jamais découragés pour aider. [00:12:55] Mon père m’a raconté beaucoup de ces choses. Et aussi... Anne-Marie : [00:12:59] As-tu toujours confiance que les innu seront toujours aussi présents? Tapi : [00:13:02] Innu? Anne-Marie : [00:13:03] Mmm. Tapi : [00:13:04] Pour qu’ils soient là? Anne-Marie : [00:13:05] Oui, les innu comme nous autres qui parlent innu, la culture… Tapi : [00:13:09] C’est ce qui est le plus important, oui. Moi, j’ai perdu...moi qui te parle, j’ai presque tout perdu. Ma langue innu est courte comme ça. [00:13:15] As-tu compris ce que je veux te dire? Anne-Marie : [00:13:17] Mmm-hmm. Tapi : [00:13:18] Je le vois bien. Des fois, j’aime écouter les innu de Mamit. [00:13:23] Les innu de Mamit ont leur propre façon d’exprimer ce qu’ils veulent dire. Mais, c’est pareil. Mais moi, je ne comprends pas. [00:13:31] Les innu de Pessamit ont aussi leur manière de parler. [00:13:35] Quand ils viennent, je ne comprends pas tout parce qu’ils utilisent un langage innu plus authentique. Mais moi, je ne le possède pas, celui qui vient des aînés. [00:13:45] C’est pourquoi, c’est important ce que vous faites sur les enseignements et sur le fait que nous soyons ici. [00:13:53] Par exemple, mes petit-fils parlent français et moi aussi je m’aperçois que je parle français. [00:13:57] Tu vois? Et moi je veux leur parler innu...Comment pourrais-je dire ça...Mais on le souhaite...Je veux dire, tout va revenir. Tu vois...ça c’est revenu. Tout revient à nouveau. Anne-Marie : [00:14:12] C’est le retour de la tente tremblante… Tapi : [00:14:13] Oui. Nous pourrons à nouveau la pratiquer, sûrement. C’est à nous. L’héritage qu’on nous a donné. Moi, c’est ce que je vois. [00:14:30] Nous sommes trop proche des choses nuisibles. [00:14:37] Dans la ville, la drogue...On n’a pas assez de force pour lutter. [00:14:45] Il serait bon de retourner dans le territoire. [00:14:49] Aller récupérer ce qu’on appelle sa sérénité pour la redonner aux enfants, leur montrer tout cet enseignement dans les écoles et transférer tout le savoir de nos grands-pères aux tout-petits. [00:15:04] Quand nous étions petits, nous, nous avions quand même appris des bases avant de… [00:15:07] Avec les tout-petits, il faut être avisé sur l’enseignement de la langue innu. [00:15:12] Nous, on nous a empêché de parler notre langue. Moi, on m’a empêché, tu vois? Mais, elle existe encore [00:15:21] Ça veut dire qu’elle va subsister, qu’elle se maintiendra. [00:15:25] C’est comme ça que je vois les choses pour notre communauté. [00:15:29] Je porte ça dans mon coeur et je vois pourquoi ça nous est arrivé, pourquoi. [00:15:35] Avec toutes les difficultés que j’ai eu, j’utilise ma vie pour comprendre mes peines et mes souffrances. Tout sort de moi. Anne-Marie : [00:15:46] Qu’est-ce que tu dirais si tu parlais aux enfants? Qu’est-ce que tu leur donnerais comme message? Que voudrais-tu leur laisser? Tapi : [00:15:58] Ce que tu vois au sol, on donnait ça aux enfants pour s’amuser avec le tambour...le hochet. [00:16:07] On leur expliquait de quelle manière on le fabriquait. [00:16:10] Comment bouger le hochet. C’est ça le savoir de nos aînés. On va toujours le dire que ça vient de nos aînés. [00:16:18] Tout comme les pierres de chant pour qu’ils chantent. [00:16:22] Par exemple, mon petit frère Réal...La chanson Tipenimitish (Pitakai)...met grand-père dans ta vie. Il a chanté ça à la radio. [00:16:33] On l’a fait venir à la radio pour qu’il la chante. [00:16:38] Je veux dire ces enfants...ces enfants pour qui leur reviennent de recevoir le pouvoir d’acquérir l’enseignement de la tente à suer. [00:16:52] Des vieilles légendes...pour que toutes les légendes...les légendes étaient importantes dans la façon de transmettre le savoir et le respect des gens. [00:17:00] Moi je me rappelle très bien quand mon père racontait des légendes avec mes cousins et les Vachon. [00:17:06] Nous avions été rassemblés là. [00:17:10] Et là on nous dit : « Ne dérangez pas grand-père, ne lui demandez rien. Ne dérangez pas votre oncle. » [00:17:18] Tu sais un enfant a beaucoup d’imagination. [00:17:21] Il ne sait pas toujours de quoi on veut parler (sous-entendu : dans la légende)...mais il y a un refus à déranger. Il le saura plus tard. [00:17:27] C’était tellement bien. C’est comme regarder un bon film. [00:17:31] C’est comme ça que moi je me rappelle. Tout était si beau. [00:17:37] Maintenant, c’est comme un nuage qui est parti. [00:17:42] Puis moi, j’en ressors comme un être nouveau. Anne-Marie : [00:17:46] Oui. Tapi : [00:17:47] C’est pourquoi j’ai un grand respect pour les aînés qui sont encore là comme Kanikuen (Grégoire). Il est à Schefferville Kanikuen Gabriel. [00:17:55] Je veux dire...je me rappelle bien quand j’étais à Schefferville. il y avait des aînés comme Ikueu (Philomène Mckenzie) et tous les autres. [00:18:04] Shapatesh (Jean-Baptiste), il nous racontait des choses. Shapatesh... Anne-Marie : [00:18:08] Shaupien (Jean-Pierre)? Tapi : [00:18:09] Non, Ashini, le vieux. Eux, ils étaient témoins et moi, je sais la façon qu’ils le voyaient. [00:18:20] Tu vois...C’était tellement beau. Mais eux, ils n’en parlaient pas parce que les enfants craignaient le curé. [00:18:31] Maintenant, nous le savons ce qui est bon. Moi, je sais ce qui est bon. [00:18:37] Quand mes petits-enfants viennent me voir, je suis avec eux. Je suis avec eux la plupart du temps. [00:18:45] Ils l’ont déjà vécu, donc c’est bon. Ils savent que ça existe. C’est ça l’enseignement. [00:18:54] On ne fait pas n’importe quoi. [00:18:57] Ils chantent et tous les enfants veulent chanter en ce lieu... parce que même les tout-petits enfants sont immergés. Ils reçoivent, oui... [00:19:10] Tu sais, on était là avec les familles et nos amis. [00:19:16] Je ne dis pas que c’est facile à faire. Mais moi, je vois que c’est ce que j’aime quand je regarde mes enfants. [00:19:25] Les autres...(Sous-entendu : enfants) je veux dire, ceux qui sont dans la drogue, il y a en eux un innu. [00:19:34] Il dort comme moi (sous-entendu : j’ai dormi). [00:19:38] Il existait quelque chose de bien pour ma communauté. [00:19:44] Et aussi pour tous ceux qui viendront. Anne-Marie : [00:19:46] Mmm-hmm. Tapi : [00:19:47] Ce n’est pas toujours facile de faire son chemin, mais en se regroupant avec les amis nous pouvons construire notre chemin. Selon notre manière de faire les choses (sous-entendu : avec les enfants), c’est une beauté de les voir, de les éduquer. C’est tellement important l’éducation. [00:20:07] Mais par contre, il serait souhaitable d’amener les tout-petits enfants ici (sous-entendu : dans le territoire). Anne-Marie : [00:20:16] Mmm-hmm, c’est bien...très bien. Nous avons terminé. Tapi : [00:19:34] D’accord. Duration Length of time involved (seconds, minutes, hours, days, class periods, etc.) 20 min. 20 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, https://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Mckenzie, Tapi (2) Subject The topic of the resource histoire; tente à suer (matutishan); guérison; sun dance; tente tremblante; messages; regroupement Creator An entity primarily responsible for making the resource Mckenzie, Tapi (interviewé) St-Onge, Evelyne (intervieweur) Malenfant, Eddy (cinéaste) Publisher An entity responsible for making the resource available Production Manitu inc. Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 2020 Rights Information about rights held in and over the resource Production Manitu inc. Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource MP4, 20 min. 20 s. Language A language of the resource Innu Source A related resource from which the described resource is derived Production Manitu inc. Relation A related resource <iframe width="100%" height="360" src="https://player.vimeo.com/video/634577350?h=0787e63dc4" frameborder="0" allow="autoplay; fullscreen; picture-in-picture" allowfullscreen="allowfullscreen"></iframe> <p><a href="https://vimeo.com/634577350">Tabi entrevue 2</a> from <a href="https://vimeo.com/user153045686">CRC Uetshit Takuaimatishun</a> on <a href="https://vimeo.com">Vimeo</a>.</p> Coverage The spatial or temporal topic of the resource, the spatial applicability of the resource, or the jurisdiction under which the resource is relevant Entretien à Mani utenam (Québec, Canada) Type The nature or genre of the resource récit de vie | oral history Description An account of the resource récit de vie enseignement guérison histoire innu Mani utenam messages regroupement Sun dance tente à suer (matutishan) tente tremblante